高僧法顯傳一卷＠
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法顯昔在長安慨律藏殘缺。於是遂以弘始元年歳在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等同契。至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴。至乾歸國夏坐。夏坐訖。前行至耨檀國。度養樓山。至張掖鎭。張掖大亂。道路不通。張掖王段業遂留爲作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寳雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖。復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復與寳雲等別。燉煌太守李m14089供給。度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死。無一全者。上無飛鳥。下無走獸。遍望極目。欲求度處。則莫知所擬。唯以死人枯骨爲標識耳。＠
行十七日。計可千五百里。得至m39655善國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐爲異。其國王奉法。可有四千餘僧。悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麁。從此西行所經諸國。類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日。到焉夷國。焉夷國僧亦有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼。都不預其僧例。法顯得符行堂公孫經理。住二月餘日。於是還與寳雲等共爲焉夷國。人不修禮儀。遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返
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向高昌。欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南行。路中無居民。沙行艱難。所經之苦。人理莫比。
在道一月五日。得到于m41446。其國豐樂。人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娯。衆僧乃數萬人。多大乘學。皆有衆食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房。供給客僧及餘所須。國主安堵法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共m20078槌食。入食堂時。威儀齊肅。次第而坐。一切寂然。器鉢無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達。先發。向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中十四大僧伽藍。不數小者。從四月一日。城裏便掃灑道路。莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴餝。王及夫人采女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城三四里。作四輪像車。高三丈餘。状如行殿。七寳莊校。懸m27888幡蓋。像立車中。二菩薩侍。作諸天侍從。皆金銀彫瑩。懸於m32709空。像去門百歩。王脱天冠。易著新衣。徒跣。持華香翼從。出城迎像。頭面禮足。散華燒香。像入城時。門樓上夫人采女遙散衆華。紛紛而下。如是莊嚴供具。車車各異。一僧伽藍則一日行像。白月一日爲始。至十四日行像乃訖。行像訖。王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年。經三王方成。可高二十五丈。彫文刻鏤。金銀覆上。衆寳合成。塔後作佛堂。莊嚴妙好。梁柱戸扇窓m19890。皆以金薄。別作僧房。亦嚴麗整餝。非言可盡。
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嶺東六國諸王。所有上價寳物。多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人。隨胡道人向m28367賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進。有千餘僧。多大乘學。住此十五日已。＠
於是南行四日入葱嶺山。到於麾國安居。安居已止。行二十五日。到竭叉國。與慧景等合。値其國王作般遮越師。般遮越師。漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已。莊嚴衆僧坐處。懸m27888幡蓋。作金銀蓮華。著僧坐後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已。復勸諸群臣設供供養。或一日二日三日五日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副。使國中貴重臣騎之。並諸白m17023種種珍寳沙門所須之物。共諸群臣。發願布施。布施已。還從僧贖。其地山寒。不生餘穀。唯熟麥耳。衆僧受歳已。其晨輒霜。故其王毎請衆僧。令麥熟然後受歳。其國中有佛唾壷。以石作。色似佛鉢。又有佛一齒。國人爲佛齒起塔。有千餘僧。盡小乘學。自山以東俗人被服。粗類秦土。亦以氈褐爲異。沙門法用轉轉勝。不可具記。其國當葱嶺之中。自葱嶺已前。草木果實皆異。唯竹及安石留甘蔗三物。與漢地同耳。＠
從此西行向北天竺。在道一月。得度葱嶺。葱嶺冬夏有雪。又有毒龍。若失其意。則吐毒風。雨雪。飛沙礫石。遇此難者。萬無一全。彼土人人即名爲雪山人也。度嶺已。到北天竺。始入其境。有一小國。名陀歴。亦有衆僧。皆小乘
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學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜術天。觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後三上觀。然後乃成。像長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在。於此順嶺。西南行十五日。其道艱岨。崖岸嶮絶。其山唯石。壁立千仞。臨之目眩。欲進則投足無所。下有水。名新頭河。昔人有鑿石通路施傍梯者。凡度七百。度梯已。躡懸m27415過河。河兩岸相去減八十歩。九譯所絶。漢之張騫甘英皆不至。衆僧問法顯。佛法東過。其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像後。便有天竺沙門齎經律過此河者。像立在佛泥m17421後三百許年。計於周氏平王時。由茲而言。大教宣流。始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寳宣通。邊人識法。固知冥運之開。本非人事。則漢明之夢。有由而然矣。＠
度河便到烏萇國。烏萇國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飮食。亦與中國同。佛法甚盛。名衆僧住止處爲僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到。悉供養三日。三日過已。乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國已。佛遺足跡於此。跡或長或短。在人心念。至今猶爾。及m14266衣石度惡龍處。亦悉現在。石高丈四。闊二丈許。一邊平。慧景道整慧達三人先發。向佛影那掲國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下。到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩。化作鷹鴿。割肉貿鴿處。
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佛即成道。與諸弟子遊行。語云。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔。金銀校餝。從此東下五日行。到m20078陀衞國。是阿育王子法益所治處。佛爲菩薩時。亦於此國以眼施人。其處亦起大塔。金銀校餝。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺刹尸羅。竺刹尸羅。漢言截頭也。佛爲菩薩時。於此處以頭施人。故因以爲名。復東行二日。至投身m44236餓虎處。此二處亦起大塔。皆衆寳校餝。諸國王臣民。競興供養。散華然燈。相繼不絶。通上二塔。彼方人亦名爲四大塔也。＠
從m20078陀衞國南行四日。到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難云。吾般泥m17421後。當有國王。名m28367膩伽。於此處起塔。後膩伽王出世。出行遊觀。時天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答曰。作佛塔。王言。大善。於是王即於小兒塔上起塔。高四十餘丈。衆寳校餝。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔。唯此爲上。王作塔成已。小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛鉢即在此國。昔月氏王大興兵衆。來伐此國。欲取佛鉢。既伏此國已。月氏王篤信佛法。欲持鉢去。故興供養。供養三寳畢。乃校餝大象。置鉢其上。象便伏地。不能得前。更作四輪車載鉢。八象共牽。復不能進。王知與鉢縁未至。深自愧歎。即於此處起塔及僧伽藍。並留鎭守。種種供養。可有七百餘僧。日將中。衆僧則出鉢。與白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗
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許。雜色而黒多。四際分明。厚可二分。甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者。欲以多華而供養。正復百千萬斛。終不能滿。寳雲僧景只供養佛鉢便還。慧景慧達道整先向那掲國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病。道整住看。慧達一人還。於弗樓沙國相見。而慧達寳雲僧景遂還秦土。慧應在佛鉢寺無常。＠
由是法顯獨進。向佛頂骨所。西行十六由延。便至那竭國界醯羅城。中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寳校餝。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人倶到。各視其印。然後開戸。開戸已。以香汁洗手。出佛頂骨。置精舍外高座上。以七寳圓椹椹下。琉璃鍾覆上。皆珠m21253校餝。骨黄白色。方圓四寸。其上隆起。毎日出後。精舍人則登高樓。撃大鼓。吹螺。敲銅m40271。王聞已。舍。以華香供養。供養已。次第頂戴而去。從東門入。西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養。乃修家事。日日如是。初無懈惓。供養都訖。乃還頂骨於精舍。中有七寳解脱塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前。朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者。種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方四十歩。雖復天震地裂。此處不動。從此北行一由延。到那掲國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華。供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口。有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭栴檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人。擧不
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能移。入谷口四日西行。有佛僧伽梨。精舍供養。彼國土亢旱時。國人相率出衣。禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延。有石室。搏山西南向。佛留影此中。去十餘歩觀之。如佛眞形。金色相好光明炳著。轉近轉微。髣髴如有。諸方國王遣工畫師模寫。莫能及。彼國人傳云。千佛盡當於此留影。影西百歩許。佛在時剃髪剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈。以爲將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起。人皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫。語法顯云。我亦不復活。便可時去。勿得倶死。於是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果。命也奈何。復自力前。＠
得過嶺。南到羅夷國。近有三千僧。兼大小乘學。住此夏坐。坐訖。南下。行十日。到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日。復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國。名毘荼。佛法興盛。兼大小乘學。見秦道人往。乃大憐愍。作是言。如何邊地人。能知出家爲道。遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經歴諸寺甚多。僧衆萬數。＠
過是諸處已。到一國。國名摩頭羅。有遙捕那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西。天竺諸國。國王皆篤信佛法。供養衆僧時。則脱天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已。鋪氈於地。對上座前坐。於衆僧前不敢坐床。佛在世時諸王供養法式。相
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傳至今。從是以南。名爲中國。中國寒暑調和。無霜雪。人民殷樂。無戸籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去。欲住便住。王治不用刑罔。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀爲惡逆。不過截右手而已。王之侍衞左右皆有供祿。擧國人民悉不殺生不飮酒不食葱蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名爲惡人。與人別居。若入城市則撃木以自異。人則識而避之。不相唐突。國中不養豬鷄。不賣生口。市無屠m39829及估酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅獵師賣肉耳。自佛般泥m17421後。諸國王長者居士爲衆僧起精舍。供養供給田宅園圃民戸牛犢。鐵券書録。後王王相傳。無敢廢者。至今不絶。衆僧住止房舍床褥飮食衣服。都無缺乏。處處皆爾。衆僧常以作功徳爲業。及誦經坐禪。客僧往到。舊僧迎逆。代檐衣鉢。給洗足水。塗足油。與非時漿。須臾息已。復問其臘數次第。得房舍臥具。種種如法。衆僧住處。作舍利弗塔目連阿難塔並阿毘曇律經塔。安居後一月。諸希福之家勸化供養僧。作非時漿。衆僧大會説法。説法已。供養舍利弗塔。種種香華。通夜然燈。使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毘曇師者供養阿毘曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若婆羅蜜文殊師利觀世音等。衆僧受歳竟。長者居士婆羅門等各持種種衣物沙門所須。以
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布施僧。衆僧亦自各各布施。佛泥m17421已來。聖衆所行威儀法則。相承不絶。自渡新頭河。至南天竺。迄於南海。四五萬里。皆平坦。無大山川。正有河水。＠
從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上m10305利天三月。爲母説法來下處。佛上m10305利天。以神通力都不使諸弟子知。未滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往。頭面禮足。共相問訊。問訊已。佛語目連。吾却後七日。當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民。不見佛久。咸皆渇仰。雲集此國。以待世尊。時優鉢羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當奉迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從m10305利天上東向下。下時化作三道寳階。佛在中道七寳階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寳蓋而侍。諸天無數從佛下。佛既下。三階倶沒於地。餘有七級現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黄泉。根猶不盡。王益信敬。即於階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高三十肘。上作師子。柱内四邊有佛像。内外暎徹。淨若琉璃。＠
有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見證。於是外道懼怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香。不同世人。即便浴身。後人於此處起浴室。浴
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室猶在。優鉢羅比丘尼初禮佛處。今亦起塔。佛在世時。有翦髪爪作塔。及過去三佛並釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形象處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處。亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同衆食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此衆僧作檀越。令國内豐熟。雨澤以時。無諸災害。使衆僧得安。衆僧感其惠。故爲作龍舍。敷置坐處。又爲龍設福食供養。衆僧日日衆中別差三人。到龍舍中食。毎至夏坐訖。龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。衆僧識之。銅m14448盛酪。以龍置中。從上座至下座行之。似若問訊。遍便化去。年年一出。其國豐饒。人民熾盛。最樂無比。諸國人來。無不經理。供給所須。寺北五十由延。有一寺。名火境。火境者惡鬼名也。佛本化是惡鬼後人於此處。起精舍。以精舍布施阿羅漢。以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃除。常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人工。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵衆住此。益積糞穢。汝復能除不。鬼神即起大風。吹之令淨。此處有百枚小塔。人終日數之。不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已。復計數人。人或多或少。其不可得知。有一僧伽藍。可六七百僧。此中有辟支佛食處泥m17421地。大如車輪。餘處生草。此處獨不生。及m14266衣地處。亦不生草。衣條著地跡。今故現在。法顯住龍精舍夏坐。坐訖。＠
東南行七由延。到m28367饒夷城。城接恒水。有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七里。恒水北岸。佛爲諸弟
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子説法處。傳云。説無常苦。説身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水。南行三由延。到一村。名呵梨。佛於此中説法經行坐處。盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國。出沙祇城南門。道東。佛本在此嚼楊枝刺土中。即生長七尺。不増不減。諸外道婆羅門嫉妬。或斫或拔。遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此北行八由延。到拘薩羅國舍衞城。城内人民希曠。都有二百餘家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁。及鴦掘魔得道般泥m17421燒身處。後人起塔。皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妬心。欲毀壊之。天即雷電霹靂。終不能得壊。出城南門千二百歩。道西。長者須達起精舍。精舍東向開門。門戸兩廂有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。衆華異色。蔚然可觀。即所謂祇m17421精舍也。佛上m10305利天爲母法九十日。波斯匿王思見佛。即刻牛頭栴檀。作佛像。置佛坐處。佛後還入精舍。像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥m17421後。可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始。後人所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十歩。祇m17421精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸m27888幡蓋散華燒香然燈續明。日日不絶。鼠銜燈m18965。燒花幡蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日開東小精舍戸。忽見本像。皆大歡喜。共治精舍。得作兩重。還移像
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本處。＠
法顯道整初到祇m17421精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊歴諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處。愴然心悲。彼衆僧出。問顯等言。汝從何國來。答云。從漢地來。彼衆僧歎曰。奇哉邊地之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承已來。未見漢道人來到此也。精舍西北四里有榛。名曰得眼。本有五百盲人。依精舍住此。佛爲説法。盡還得眼。盲人歡喜。刺杖著地。頭面作禮。杖遂生長大。世人重之。無敢伐者。遂成爲榛。是故以得眼爲名。祇m17421衆僧中食後。多往彼榛中坐禪。祇m17421精舍東北六七里。毘舍m00499母作精舍。請及僧。此處故在。祇m17421精舍大援落有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處也。精舍當中央。佛住此處最久。説法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。乃孫陀利殺身謗佛處。出祇m17421東門。北行七十歩道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女名旃柘摩那起嫉妬心。及懐衣著腹前。似若妊身。於衆會中謗佛以非法。於是天帝釋即化作白鼠。噛其腰帯斷。所懐衣墮地。地即劈裂。生入地獄。及調達毒爪欲害佛。生入地獄處。後人皆標識之。又於論議處起精舍。精舍高六丈許。裏有坐佛。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍夾道相對。亦高六丈許。所以名影覆者。日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時。外道天寺影則北
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映。終不得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦。其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈。自供養佛。爲爾不止。婆羅門於是夜自伺候。見其所事天神持燈繞佛精舍三m08773。供養佛已。忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即捨家入道。傳云。近有此事。＠
繞祇m17421精舍。有九十八僧伽藍。盡有僧住處。唯一處空。此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒衆。亦皆乞食。但不持鉢。亦復求福。於曠路側立福徳舍。屋宇床臥飮食。供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有衆在。供養過去三佛。唯不供養釋迦文佛。舍衞城東南四里。瑠璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立。立處起塔。城西五十里到一邑。名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥m17421處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衞城東南行十二由延。到一邑。名那毘伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥m17421處。亦有僧起塔。從此北行減一由延。到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥m17421處。亦皆起塔。＠
從此東行減一由延。到迦維羅衞城。城中都無王民。甚m04990荒。只有衆僧民戸數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。乃太子乘白象入母胎時。太子出城東門。見病人迴車還處。皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象m12156射處。箭東南去三十里入地。令泉水出。後世人治作井。令行人飮之。佛得道。還見父王處。五百釋子出家。向優波離作
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禮。地六種震動處。佛爲諸天説法。四天王守四門。父王不得入處。佛在尼拘律樹下。東向坐。大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。瑠璃王殺釋種子。釋種子先盡得須陀m17421。立塔。今亦在。城東北數里有王田。太子樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴。出池北岸二十歩。擧手攀樹枝。東向生太子。太子墮地行七歩。二龍王浴太子身。浴處遂作井。及上洗浴池。今衆僧常取飮之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。三者説法論議伏外道處。四者上m10305利天爲母説法來下處。餘則隨時示現焉。迦維羅衞國大空荒。人民希疏。道路怖畏白象師子。不可妄行。從佛生處東行五由延。＠
有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池。池中有龍。常守護此塔。晝夜供養。阿育王出世。欲破八塔作八萬四千塔。破七塔已。次欲破此塔。龍便現身。持阿育王入其宮中。觀諸供養。具已語王言。汝供若能勝是。便可壊之持去。吾不與汝爭。阿育王知其供養具非世之有。於是便還。此中荒蕪。無人灑掃。常有群象。以鼻取水。灑地。取雜華香。而供養塔。諸國有道人來。欲禮拜塔。遇象大怖。依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即捨大戒。還作沙彌。自挽草木。平治處所。使得淨潔。勸化國王作僧住處。己爲寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今。恒以沙彌爲寺主。從此東行
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三由延。太子遣車匿白馬還處。亦起塔。從此東行四由延。到炭塔。亦有僧伽藍。＠
復東行十二由延。到拘夷那竭城。城北雙樹間希連河邊。世尊於此北首而般泥m17421。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。諸處皆起塔。有僧伽藍。今悉現在。其城中人民亦稀曠。止有衆僧民戸。從此東南行十二由延。到諸梨車欲逐佛般泥m17421處。而佛不聽。戀佛不肯去。佛化作大深塹。不得渡。佛與鉢作信遣還。其處立石柱。上有銘題。自此東行五由延。到毘舍離國。毘舍離城北。大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本菴婆羅女家。爲佛起塔。今故現在。城南三里。道西。菴婆羅女以園施佛。作佛住處。佛將般泥m17421與諸弟子出毘舍離城西門。迴身右轉。顧看毘舍離城。告諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔。名放弓仗。以名此者。恒水上流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妬之言。汝生不祥之徴。即盛以木函。擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看。見千小兒。端正殊特。王即取養之。遂使長大。甚勇健。所往征伐。無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子。勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能却之。王如其言。至賊到時。小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫
862a
人曰。汝等若不信者。盡仰向張口。小夫人即以兩手m12447兩乳。乳各作五百道。墮千子口中。賊知是我母。即放弓仗。二父王於是思惟。皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道。告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知。於此立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊告阿難言。我却後三月。當般泥m17421。魔王m06734固使不得請佛住世。從此東行三四里。有塔。佛般泥m17421後百年。有毘舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛説如是。爾時諸羅漢及持戒律比丘。凡夫者有七百僧。更檢校律藏。後人於此處起塔。今亦在。從此東行四由延。到五河合口。阿難從摩竭國向毘舍離。欲般涅槃。諸天告阿闍世王。阿闍世王即自嚴駕。將士衆追到河上。毘舍離諸梨車聞阿難來。亦復來迎。倶到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。還則梨車復怨。即於河中央入火光三昧。燒身而般泥m17421。分身作二分。一分在一岸邊。於是二王各得半身舍利。還歸起塔。＠
度河南下一由延。到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治。城中王宮殿皆使鬼神作。累石起墻闕。雕文刻鏤。非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑静。王敬心請於家供養。以樂山静。不肯受請。王語弟言。但受我請。當爲汝於城裏作山。王乃具飮食。召諸鬼神而告之曰。明日悉受我請。無坐席。各自m36876來。明日諸大鬼神各持大石來。辟方四五歩。坐訖。即使鬼神累作
862b
大石山。又於山底以五大方石作一石室。可長三丈。廣二丈高丈餘。有一大乘婆羅門子。名羅沃私婆迷。住此城裏。爽悟多智。事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊。不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已。婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。擧國瞻仰。頼此一人弘宣佛法。外道不能得加陵衆僧。於阿育王塔邊。造摩訶衍僧伽藍。甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧衆。威儀庠序可觀。四方高徳沙門及學問人。欲求義理。皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國内大徳沙門諸大乘比丘。皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑爲大。民人富盛。競行仁義。＠
年年常以建卯月八日行像。作四輪車。縛竹作五層。有承櫨m12363戟。高二疋餘許其状如塔。以白m17023纒上。然後彩畫。作諸天形像。以金銀琉璃莊校其上。懸m27888幡蓋。四邊作龕。皆有坐佛。菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日。境内道俗皆集。作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城内再宿。通夜然燈。伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各於城中立福徳醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍。種種供給。m16701師看病隨宜。飮食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壊七塔。作八萬四千塔。最初所作大塔。在城南三里餘。此塔前有佛脚跡。起精舍。戸北向塔。塔南有一石柱。圍丈四五高三丈餘。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反。塔北三四百歩。阿
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育王本於此作泥梨城。中央有石柱。亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘。記作泥梨城因縁及年數日月。從此東南行九由延。至一小孤石山。山頭有石室。石室南向。佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛。佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍。＠
從此西南行一由延。到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於此村中般泥m17421。即此處起塔。今亦現在。從此西行一由延。到王舍新城。新城者。是阿闍世王所造。中有二僧伽藍。出城西門三百歩。阿闍世王得佛一分舍利。起塔。高大嚴麗。出城南四里。南向入谷。至五山裏。五山周園。状若城郭。即是m31727沙王舊城。城東西可五六里。南北七八里。舍利弗目連初見m43447m42889處。尼m20078坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飮黒象。欲害佛處。城東北角曲中。耆舊於菴婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒。無人住。入谷。搏山。東南上十五里。到耆闍崛山。未至頭三里。有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十歩。復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔波旬化作m47012鷲。住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉存。故曰m47012鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數百。佛在石室前。東西經行。調達於山北嶮m08614間横擲石。傷佛足指處。石猶在。佛説法堂已毀壊。止有m05400壁基在。其山峯秀端嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油
863a
燈。倩二舊比丘送法顯上耆闍崛山。華香供養。然燈續明。慨然悲傷。收涙而言。佛昔於此住説首楞嚴。法顯生不値佛。但見遺跡處所而已。即於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。＠
出舊城北行三百餘歩。道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。衆僧掃灑。精舍北二三里。有尸磨m36786那。尸磨m36786那者。漢言棄死人墓田。搏南山。西行三百歩。有一石室。名賓波羅窟。佛食後常於此坐禪。又西行五六里。山北陰中有一石室。名車帝。佛泥m17421後。五百阿羅漢結集經處。出經時。鋪三空座。莊嚴校餝。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉爲上座。時阿難在門外。不得入。其處起塔。今亦在。搏山。亦有諸羅漢坐禪石窟。甚多。出舊城。北東下三里。有調達石窟。離此五十歩。有大方黒石。昔有比丘。在上經行。思惟。是身無常苦空。得不淨觀。m20482患是身。即捉刀欲自殺。復念世尊制戒。不得自殺。又念。雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉。得須陀m17421。既半。得阿那含。斷已。成阿羅漢果。般泥m17421。＠
從此西行四由延。到伽耶城。城内亦空荒。復南行二十里。到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里。到佛入水洗浴。天按樹枝得攀出池處。又北行二里。得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上。東向坐。食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺。高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歳乃至萬歳。從此東北行半由延。到一石窟。菩薩入
863b
中西向結跏趺坐。心念。若我成道。當有神驗。石壁上即有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中。白言。此非過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延。貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天説是語已。即便在前唱導。導引而去。菩薩起行。離樹三十歩。天授吉祥草。菩薩受之。復行十五歩。五百青雀飛來。繞菩薩三m08773而去。菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指按地。魔兵退散。三女變老。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔。立像。今皆在。佛成道已。七日觀樹受解脱樂處。佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寳臺供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉鉢處。五百賈客授m47733蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處。此諸處亦起塔。佛得道處。有三僧伽藍。皆有僧住。衆僧民戸供給饒足。無所乏少。戒律嚴峻。威儀坐起入衆之法。佛在世時聖衆所行以至於今。佛泥m17421以來。四大塔處相承不絶。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥m17421處。＠
阿育王昔作小兒時。當道戲。遇釋迦佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還。泥經行地。因此果報。作鐵輪王。王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。
863c
何不作地獄治罪人耶。即問臣等。誰能爲我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人。長壯黒色髮黄眼青。以脚鉤兼魚。口呼禽獸。禽獸來便射殺。無得脱者。得此人已。將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。内殖種種華果。作好浴池。莊嚴校餝。令人渇仰。牢作門戸。有人入者輒捉。種種治罪。莫使得出。設使我入。亦治罪莫放。今拜汝作地獄王。有比丘。次第乞食入其門。獄卒見之。便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾。聽我中食。俄頃。復有人入。獄卒内置。碓臼中擣之。赤沫出。比丘見己。思惟。此身無常苦空。如泡如沫。即得阿羅漢。既而獄卒捉内m40981湯中。比丘心顔欣悦。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。獄卒即往白王。獄中奇怪。願王往看。王言。我前有要。今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘爲説法。王得信解。即壊地獄。悔前所作衆惡。由是信重三寳。常至貝多樹下。悔過自責。受八齋。王夫人問。王常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之。迷悶躄地。諸臣以水灑面。良久乃蘇。王即以m05400累四邊。以百m21620牛乳灌樹根。身四布地。作是誓言。若樹不生。我終不起。誓已。樹便即根上而生。以至於今。今高減十丈。＠
從此南三里行。到一山。名鷄足。大迦葉今在此山中。劈山下入。入處不容人。下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉
864a
本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住。彼方諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者。夜即有羅漢來。共言論。釋其疑已。忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延。得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。復順恒水西行十二由延。到迦尸國波羅m15065城。城東北十里許。得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。世尊將成道。諸天於空中唱言。白淨王子出家學道。却後七日當成佛。辟支佛聞已。即取泥m17421。故名此處爲仙人鹿野苑。世尊成道已。後人於此處起精舍。佛欲度拘m44990等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門。本六年苦行。日食一麻一米。尚不得道。況入人間。恣身口意。何道之有。今日來者。愼勿與語。佛到。五人皆起。作禮處。復北行六十歩。佛於此東向坐。始轉法輪。度拘m44990等五人處。其北二十歩。佛爲彌勒受記處。其南五十歩。翳羅鉢龍問佛。我何時當得免此龍身。此處皆起塔。見在。中有二僧伽藍。悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由延。＠
有國。名拘m23412彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有衆僧。多小乘學。從東行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦嘗在此住。經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從此南行二百由延。有國名達m04561。是過去伽葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層
864b
作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有百間。最上有泉水。循石室前。繞房而流。周圍迴曲。如是乃至下重。順房流。從戸而出。諸層室中處處穿石。作窓m19890通明。室中朗然。都無幽暗。其室四角。頭穿石作梯。m37854上處。今人形小。縁梯上。正得至。昔人一脚所躡處。因名此寺爲波羅越。波羅越者。天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒。無人民居。去山極遠。方有村。皆是邪見。不識佛法沙門婆羅門乃諸異學。彼國人民常見人飛來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達m04561國幽嶮。道路艱難。而知處。欲往者。要當m36876錢貨。施彼國王。王然後遣人送。展轉相付。示其逕路。法顯竟不得往。承彼土人言。故説之耳。從波羅m15065國東行。還到巴連弗邑。＠
法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳。無本可寫。是以遠歩。乃至中天竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧祇衆律。佛在世時。最初大衆所行也。於祇m17421精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不異。於小小不同。或用開塞。但此最是廣説備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多衆律。即此秦地衆僧所行者也。亦皆師師口相傳授。不書之於文字。復於此衆中得雜阿毘曇心。可六千偈。又得一部m27516經。二千五百偈。又得一部方等般泥m17421經。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毘曇。故法顯住此三年。學梵書梵語。寫律。道整既到中國。見沙門法則。衆
864c
僧威儀。觸事可觀。乃追歎秦土邊地。衆僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛。願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。於是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國。佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延。到多摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍。盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年。寫經及畫像。於是載商人大舶。汎海西南行。得冬初信風。晝夜十四日。＠
到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。多出珍寳珠m21253。有出摩尼珠。地方可十里。王使人守護。若有採者。十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寳物題其價直。商人則依價置直取物。因商人來往住故。諸國人聞其土樂。悉亦復來。於是遂成大國。其國和適。無冬夏之異。草木常茂。田種隨人。無所時節。佛至其國。欲化惡龍。以神足力。一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。於王城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊校。衆寳合成。塔邊復起一僧伽藍。名無畏山。有五千僧。起一佛殿。金銀刻鏤。悉以衆寳。中有一青玉像。高二丈許。通身七寳炎光。威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寳珠。法顯去漢地積年。所與交接。悉異域人。山川草木。擧目無舊。又同行分披。或留或亡。顧影
865a
唯己。心常懷悲。忽於此玉像邊見商人以晋地一白絹扇供養。不覺悽然涙下滿目。其國前王遣使中國。取貝多樹子。於佛殿旁種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒。故以八九圍柱m11940樹。樹當m11940處。心生遂穿柱而下。入地大可四圍許。柱雖中裂。猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像。道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寳作。王淨修梵行。城内人信敬之情亦篤。其國立治已來。無有饑荒喪亂。衆僧庫藏多有珍寳無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠。即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中。稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立制。自今已後。勿聽王入其庫看。比丘滿四十臈。然後得入。＠
其城中多居士長者薩薄商人。屋宇嚴麗。巷
陌平整。四衢道頭皆作説法堂。月八日十四日十五日。鋪施高座。道俗四衆皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有衆食。王別於城内供五六千人衆食。須者則持本鉢往取。隨器所容。皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出十日。王莊校大象。使一辯説人。著王衣服。騎象上。撃皷唱言。菩薩從三阿僧祇劫。苦行不惜身命。以國妻子及挑眼與人。割肉貿鴿。截頭布施。投身餓虎。不m10576髓腦。如是種種苦行。爲衆生故。成佛在世四十五年。説法教化。令不安者安。不度者度。衆生縁盡。乃般泥m17421。泥m17421已來一千四百九十七年。世間眼滅。衆生長悲。却後十日。佛齒當出至無畏山精舍。國内道俗欲殖福者。各各平治道路。嚴餝巷
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陌。辨衆華香。供養之具。如是唱已。王便夾道兩邊。作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拏。或作m23412變。或作象王。或作鹿馬。如是形像。皆彩畫莊校。状若生人。然後佛齒乃出。中道而行。隨路供養。到無畏精舍佛堂上。道俗雲集。燒香然燈。種種法事。晝夜不息。滿九十日乃還城内精舍。城内精舍至齋日。則開門戸。禮敬如法。＠
無畏精舍東四十里。有一山。山中有精舍。名跋提。可有二千僧。僧中有一大徳沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心。能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里。有一精舍。名摩訶毘訶羅。有三千僧住。有一高徳沙門。戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時。王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終。王即案經律。以羅漢法葬之。於精舍東四五里。積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾。近上著栴檀m17190水諸香木。四邊作階上。持淨好白m17023周m08773蒙m32436。作大m38572床。似此間轜車。但無龍魚耳。當闍維時。王及國人四衆咸集。以華香供養。從m38572至墓所。王自華香供養。供養訖。m38572著m32436上。酥油遍灌。然後燒之。火然之時。人人敬心。各脱上服。及羽儀傘蓋遙擲火中。以助闍維。闍維已。收檢取骨。即以起塔。法顯至。不及其生存。唯見葬時。王篤信佛法。欲爲衆僧作新精舍。先設大會。飯食僧供養已。乃選好上牛一雙。金銀寳物莊校角上。作好金犁。王自耕頃四邊。然後割給民戸田宅。書以鐵券。自
865c
是已後。代代相承。無敢廢易。＠
法顯在此國。聞天竺道人於高座上誦經。云。佛鉢本在毘舍離。今在m12409陀衞。竟若干百年。當復至西月氏國。若干百年。當至于m41446國。住若干百年。當至屈茨國。若干百年。當復來到漢地。住若干百年。當復至師子國。若干百年。當還中天竺。到中天已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛鉢至。即共諸天。華香供養七日。七日已。還閻浮提。海龍王持入龍宮。至彌勒將成道時。鉢還分爲四。復本頻那山上。彌勒成道已。四天王當復應念佛如先佛法。賢劫千佛共用此鉢。鉢去已。佛法漸滅。佛法滅後。人壽轉短。乃至五歳。五歳之時。粳米酥油皆悉化滅。人民極惡。捉木則變成刀杖。共相傷割殺。其中有福者。逃避入山。惡人相殺盡已。還復來出。共相謂言。昔人壽極長。但爲惡甚。作諸非法故。我等壽命。遂爾短促。乃至五歳。我今共行諸善。起慈悲心。修行仁義。如是各行信儀。展轉壽倍。乃至八萬歳。彌勒出世。初轉法輪時。先度釋迦遺法弟子出家人及受三歸五戒齋法。供養三寳者。第二第三次度有縁者。法顯爾時欲寫此經。其人云。此無經本。我止口誦耳。＠
法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已。即載商人大船。上可有二百餘人。後係一小船。海行艱嶮。以備大船毀壊。得好信風。東下二日。便値大風。船漏水入。商人欲趣小船。小船上人恐人來多。
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即斫m27415斷。商人大怖。命在須臾。恐船水漏。即取麁財貨。擲著水中。法顯亦以君m05404及澡罐并餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地衆僧。我遠行求法。願威神歸流。得到所止。如是大風晝夜十三日。到一島邊。潮退之後。見船漏處。即補塞之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊。不識東西。唯望日月星宿而進。若陰雨時。爲逐風去。亦無准。當夜闇時。但見大浪相搏。晃然火色。m48261m48306水性怪異之屬。商人荒遽。不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已。乃知東西。還復望正而進。若値伏石。則無活路。＠
如是九十日許。乃到一國。名耶婆提。其國外道。婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復隨他商人大船。上亦二百許人。m36876五十日粮。以四月十六日發。法顯於船上安居。東北行。趣廣州。一月餘日。夜皷二時。遇黒風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧。蒙威神祐。得至天曉。曉已。諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利。遭此大苦。當下比丘。置海島邊。不可爲一人令我等危嶮。法顯本檀越言。汝若下此比丘。亦并下我。不爾。便當殺我。汝其下此沙門。吾到漢地。當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法。重比丘僧。諸商人躊躇。不敢便下。于時天多連陰。海師相望僻誤。遂經七十餘日。粮食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水。人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時正可五十日便到廣州。爾今已過期多日。將
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無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日。到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經渉險難。憂懼積日。忽得至此岸。見m31892m32406依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小船。入浦覓人。欲問其處。得兩獵人。即將歸。令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界。統屬晋家。聞已。商人歡喜。即乞其財物。遣人往長廣。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘船汎海而至。即將人從至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人於是還向揚州劉m17188青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖。法顯離諸師久。欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經律。法顯發長安。六年到中國。停六年。還三年達青州。凡所遊歴減三十國。沙河已西。迄于天竺。衆僧威儀法化之美。不可詳説。竊惟諸師來得備聞。是以不顧微命。浮海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟。故竹帛疏所經歴。欲令賢者同其聞見。是歳甲寅。晋義煕十二年。歳在壽星。夏安居末。慧遠迎法顯道人。既至。留共冬齋。因講集之際。重問遊歴。其人恭順。言輒依實。由是先所略者。勸令詳載。顯復具叙始末。自云。顧尋所經。不覺心動汗流。所以乘危履嶮。不惜此形者。蓋是志有所存。專其愚直。故投命於不必全之地。以達萬一之冀。於
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是感歎斯人。以爲古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感。無窮否而不通。志之所奬。無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘失所重。重夫所忘者哉＠法顯傳一卷